原標(biāo)題：【重推】時(shí)光里的河隴之聲

　　戚曉萍

　　甘肅位于祖國(guó)的西北大地，是青藏高原、黃土高原、內(nèi)蒙古高原三大高原的交會(huì)區(qū)，也是溫帶大陸性氣候、高原山地氣候、亞熱帶季風(fēng)氣候的三大氣候帶交會(huì)區(qū)。作為絲綢之路經(jīng)濟(jì)帶黃金段，甘肅曾深度參與了歷史上多族群文化、東西方文明的交流與碰撞，甘肅漢族歌謠便孕育于此種生態(tài)、人文環(huán)境之中。

　　甘肅漢族歌謠，是以甘肅漢族民眾為創(chuàng)作和傳承主體，采用有節(jié)奏、有韻律的甘肅各地方言進(jìn)行民歌歌唱、民謠吟誦的口頭傳統(tǒng)文類。甘肅漢族歌謠兼具群眾性、文學(xué)性、審美性、傳承性相統(tǒng)一，能夠真實(shí)、全面、準(zhǔn)確地反映甘肅漢族民眾在日常生活中對(duì)自然萬物和族群記憶的歌詠與表達(dá)，具有傳承歷史悠久、文化資源豐富、地域色彩鮮明、研究成果突出等特點(diǎn)。

　　甘肅漢族歌謠源遠(yuǎn)流長(zhǎng)

　　伏羲與女媧是中國(guó)創(chuàng)世神話中的人類始祖。女媧摶土造人、煉石補(bǔ)天，是母系氏族社會(huì)的代表；伏羲創(chuàng)八卦、結(jié)網(wǎng)罟、教民漁獵，是母系氏族社會(huì)向男系氏族社會(huì)過渡的代表。在大洪水之后，伏羲與女媧兄妹成婚，繁衍人類。甘肅的秦安、靜寧一帶，即古成紀(jì)所在地，當(dāng)?shù)赜兄T多與伏羲、女媧相關(guān)的遺存和傳說，也出土了一批與“成紀(jì)”城相關(guān)的歷史文物，甘肅因此擁有了“羲皇故里”“媧皇故里”“羲里媧鄉(xiāng)”等美譽(yù)。而伏羲制琴的傳說，極大地提振了甘肅民眾在傳統(tǒng)音樂習(xí)得方面守正創(chuàng)新的文化自信。在此基礎(chǔ)上，秦先祖文化和周先祖文化所遺留下來的可資說明甘肅民歌傳承發(fā)展的文物、文獻(xiàn)等資料，則證實(shí)了歷經(jīng)兩千余年歲月的甘肅漢族歌謠是真正的源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，驚艷了時(shí)光。

　　春秋時(shí)期，秦穆公霸西戎，令生活于今清水縣、臨洮縣、隴西縣之地的綿諸國(guó)、翟戎、豲戎等臣服于秦的統(tǒng)治。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，秦獻(xiàn)公、秦昭襄王滅西戎諸國(guó)，將其故地紛紛納入秦國(guó)版圖并設(shè)置了隴西郡。比照譚其驤主編的《中國(guó)歷史地圖集》可知，戰(zhàn)國(guó)時(shí)期秦國(guó)的隴西郡下轄狄道、臨洮、西縣、冀縣、邽縣、綿諸、豲。秦統(tǒng)一全國(guó)后，隴西郡轄區(qū)進(jìn)一步擴(kuò)大，其地理范圍大致相當(dāng)于今蘭州市、定西市、天水市、臨夏州的大部分地區(qū)，以及甘南州的臨潭縣、卓尼縣部分地區(qū)，隴南市的宕昌縣、禮縣、西和縣、成縣、兩當(dāng)縣部分地區(qū)，平?jīng)鍪械撵o寧縣、莊浪縣部分地區(qū)等。秦漢時(shí)期的泛“隴西郡”區(qū)域，民歌演唱頗為興盛。秦人善歌，這在古文獻(xiàn)記載和出土文物中都得到了證實(shí)。

　　從歷史傳承來看，留存于敦煌文獻(xiàn)中的歌辭，成為甘肅歌謠斷代記錄的集大成者。從共時(shí)比較來看，流傳于甘肅境內(nèi)各地的歷史傳說歌謠，反映了甘肅民眾對(duì)于中華民族發(fā)展歷程的集體記憶。

　　甘肅漢族歌謠地域特色鮮明

　　甘肅的地貌形態(tài)可概括為三山兩盆一高原的總體格局。這些生態(tài)特色，為甘肅帶來了除海洋之外的諸多自然景觀，如高山、草地、濕地、草原、森林、凍土冰川、沙漠戈壁、江河湖泊等，以及生存于這些自然環(huán)境之中的數(shù)量可觀的野生動(dòng)植物種類。甘肅境內(nèi)復(fù)雜多樣的地質(zhì)、水文、氣候環(huán)境，對(duì)甘肅漢族歌謠的創(chuàng)作、傳承、發(fā)展、弘揚(yáng)產(chǎn)生了深刻影響。

　　郭郁烈在《中國(guó)歌謠集成甘肅卷·漢族為主的隴上歌謠簡(jiǎn)介》一文中，為甘肅的漢族歌謠劃分了四個(gè)分區(qū)，即隴東歌謠區(qū)、隴南歌謠區(qū)、隴中歌謠區(qū)和河西歌謠區(qū)。根據(jù)他的界定，隴東歌謠區(qū)位于甘肅東部的涇河流域，包括平?jīng)?、慶陽兩市的絕大多數(shù)縣區(qū)。隴南歌謠區(qū)位于甘肅東南部，位于渭河、西漢水和白龍江流域，包括隴南、天水兩市的各縣區(qū)以及定西市的個(gè)別縣區(qū)。隴中歌謠區(qū)位于六盤山以西、渭河以北、烏鞘嶺以南的黃河、祖厲河及大夏河和莊浪河流域，包括蘭州、白銀兩市，臨夏回族自治州所轄各縣區(qū)，以及定西、平?jīng)鰞墒械牟糠挚h區(qū)。河西歌謠區(qū)位于烏鞘嶺以西的河西走廊，包括武威、金昌、張掖、酒泉和嘉峪關(guān)五市的非草原地區(qū)諸縣區(qū)。

　　甘肅漢族歌謠的以上四個(gè)分區(qū)，每個(gè)都有本地的特色歌謠內(nèi)容。比如隴東漢族歌謠區(qū)的紅色歌謠；隴南漢族歌謠區(qū)的山歌類愛情歌謠、勞動(dòng)號(hào)子歌謠；隴中漢族歌謠區(qū)的儀式歌謠、社火小調(diào)；河西漢族歌謠區(qū)的時(shí)政歌謠、傳說故事類生活歌謠等。以隴東漢族歌謠區(qū)的紅色歌謠為例。20世紀(jì)30年代，在隴東一帶誕生并流傳開來的《咱們的紅軍到南梁》《十繡金匾》《咱們的領(lǐng)袖毛澤東》等歌謠，在中國(guó)歌謠發(fā)展史上產(chǎn)生了重要影響，流傳全國(guó)、膾炙人口。

　　甘肅漢族歌謠歌唱內(nèi)容豐富

　　甘肅漢族歌謠的歌唱內(nèi)容豐富性，首先反映在同一母題的歌謠在甘肅省域不同地區(qū)的漢族民眾群體中廣泛分布，尤其是傳統(tǒng)生活中的日常勞作類母題。比如關(guān)于“擔(dān)水”這個(gè)母題，有的歌謠區(qū)作“南橋擔(dān)水”，有的歌謠區(qū)作“蘭橋擔(dān)水”“藍(lán)橋擔(dān)水”。河西地區(qū)的寶卷念唱中有曲牌“蘭巧擔(dān)水”，還有的地方另作其他“擔(dān)水”。比如流傳于靜寧縣的“二八姐擔(dān)水”“深溝擔(dān)水”，流傳于武山縣的“南坡?lián)?rdquo;。另外，甘肅很多地方的漢族歌謠雖歌唱“擔(dān)水”卻并不以“擔(dān)水”為題，反而另有其他名稱，比如流傳于靜寧縣的“扁扁背斗”。如此豐富的名稱和寫法對(duì)該歌謠母題研究，具有傳承脈絡(luò)追溯的文獻(xiàn)學(xué)意義。有時(shí)，具有固定結(jié)構(gòu)的歌謠母題程式還會(huì)作為一個(gè)片段被整合到一組更大的主題程式結(jié)構(gòu)中。比如劉志清采錄于禮縣永興鄉(xiāng)峽口村的儀式歌《巧娘娘》，在儀式活動(dòng)最后一天所唱的歌中就整合了歌謠《凍冰》的內(nèi)容：“正月里凍冰二月里消，河里的魚兒水上漂，三月里桃花滿園紅，四月里楊柳綠長(zhǎng)城，五月里雄黃鬧端陽，六月麥子遍山黃，七月里葡萄搭成架，八月西瓜玩月牙，九月里菊花滿坡黃，十月里松柏傲嚴(yán)霜，十一月，雪花飄，巧娘賜我白雪衫，十二月，月滿了，巧娘上天不管了，不管你穿，不管你戴，只管一雙金環(huán)戴，巧娘娘，駕云端，我把巧娘送上天。”其實(shí)甘肅漢族歌謠中的經(jīng)典性歌唱內(nèi)容，大都是流傳于全省乃至全國(guó)的歌唱母題。比如勞動(dòng)歌謠中的《摘豆角》《釘缸》，儀式歌謠中的《刮地風(fēng)》《降香》《凍冰》，愛情歌謠中的《楊柳青》《放風(fēng)箏》《五哥放羊》，生活歌謠中的《下四川》《調(diào)兵》等。

　　甘肅漢族歌謠的歌唱內(nèi)容豐富性，其次反映在民間歌手采用特定格套建構(gòu)固定段式歌唱作品。甘肅漢族歌謠的《鬧生產(chǎn)》《揚(yáng)燕麥》《姐兒懷胎》《十月點(diǎn)兵》《正月十五玩紅燈》《接狀元》《采茶歌》《刮地風(fēng)》《什錦里葉葉》《十更里燕》《十盒鏡兒》《十里墩》《十盞燈》《十渡船》等，都是典型代表。

　　甘肅漢族歌謠的歌唱內(nèi)容豐富性，還反映在其類別豐富。我們以新舊世紀(jì)之交這一時(shí)代橫斷面為研究語境，根據(jù)甘肅漢族歌謠文學(xué)書寫的不同面向，這一時(shí)期流傳于甘肅各地的歌謠可以劃分為七個(gè)大類，即勞動(dòng)歌謠、儀式歌謠、時(shí)政歌謠、紅色歌謠、生活歌謠、愛情歌謠、兒童歌謠。每個(gè)大的類別之下，又可細(xì)分出若干小類。如：勞動(dòng)歌謠這一類別，可以細(xì)分出農(nóng)耕歌、畜牧歌、采茶歌、搬運(yùn)歌、夯歌、車船曲、工匠歌等七個(gè)小類。儀式歌謠這一類別，可以細(xì)分出婚嫁歌、祭典歌、酒宴歌、節(jié)令歌、訣術(shù)歌等五個(gè)小類。愛情歌謠這一類別，可以細(xì)分出詰問歌、贊慕歌、相思歌、相愛歌、送別歌、思別歌等六個(gè)小類。兒童歌謠這一類別，可以細(xì)分出催眠歌、自然事物歌、游戲歌、知識(shí)歌、顛倒歌、繞口令等六個(gè)小類。

　　甘肅漢族歌謠當(dāng)代保護(hù)傳承有序

　　1949年以后，甘肅漢族歌謠與其他民間文化瑰寶一樣，受到黨和政府的高度重視。

　　在“新民歌運(yùn)動(dòng)”時(shí)期，甘肅的宣傳和文化工作部門集中學(xué)術(shù)力量，搜集、出版了一系列甘肅漢族歌謠成果。其中的代表性研究者包括唐劍虹、周健、邸作人、包志清等。其中的代表性研究成果包括1953年-1957年由甘肅省文化局、甘肅省文聯(lián)編印的鉛印本《甘肅民歌選（第一輯）》《甘肅民歌選（第二輯）》《甘肅民歌選第三輯》，1959年甘肅省群眾藝術(shù)館編印的《甘肅新民歌選（第一集）》，以及1960年代由甘肅省委宣傳部編印的鉛印本《甘肅民歌選（第一、二、三、四輯）》。

　　進(jìn)入20世紀(jì)80年代以來，隨著民間文學(xué)“三套集成”工作的展開，流傳于甘肅各地的漢族歌謠受到了來自文化工作者、研究者群體的地毯式搜集采錄，形成了“中國(guó)歌謠集成甘肅卷”的縣卷本、市卷本、省卷本等成果。在這一次普查編撰的集體工作中，也歷練出一支優(yōu)秀的甘肅漢族歌謠研究者隊(duì)伍。就甘肅歌謠省級(jí)“集成卷”的編撰小組而言，主編是郗慧民，他在甘肅漢族歌謠研究領(lǐng)域的代表性成果有專著《西北歌謠學(xué)》，論文《甘肅歌謠概觀》《從歌謠觀念到歌謠的定義》等。副主編是黃金鈺，他在甘肅漢族歌謠研究領(lǐng)域的代表性成果有論文《甘肅歌謠的三個(gè)文化板塊》。編輯是郭郁烈，他在甘肅漢族歌謠研究領(lǐng)域的代表性成果有論文《隴上非草原區(qū)歌謠論略》。就其市縣級(jí)“集成卷”的編撰者群體而言，有許多在甘肅漢族歌謠采集、整理、研究方面做出了成績(jī)，其中的代表者有陳鈺、丁述學(xué)、丁作樞、蘭保平等。

　　21世紀(jì)以來，隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的全面展開，甘肅漢族歌謠中的典型個(gè)案及其傳承主體被納入政府保護(hù)體系，進(jìn)入各級(jí)保護(hù)名錄。截至2021年6月，甘肅漢族歌謠尚無國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄，但是有與之相關(guān)的傳統(tǒng)音樂類項(xiàng)目2項(xiàng)，分別是“甘州小調(diào)”和“兩當(dāng)號(hào)子”。與甘肅漢族歌謠相關(guān)的省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目有24項(xiàng)，分屬于民間文學(xué)和傳統(tǒng)音樂兩個(gè)類別。

　?。ā吨袊?guó)民間文學(xué)大系·歌謠·甘肅卷·漢族分卷》，中國(guó)文學(xué)藝術(shù)界聯(lián)合會(huì)、中國(guó)民間文藝家協(xié)會(huì)總編纂，戚曉萍主編，中國(guó)文聯(lián)出版社出版）