【譯文】

　　古代的人因為眼睛不能看見自己的臉，所以用鏡子觀察面容；因為智慧不足以發(fā)現(xiàn)自己的過失，所以用道端正自己。所以鏡子不會因為照出錯誤而被怪罪，道不會因為使過錯公開而遭到怨恨。眼睛失去鏡子，就不能夠端正面容；人失去道，就無法知道是非對錯。西門豹性子急躁，所以佩戴柔韌的皮帶，提醒自己應該從容沉著；董安于性格溫緩，所以佩戴繃緊的弓弦，提醒自己應該保持警醒。因此用有余補齊不足，用其所長來續(xù)接其短，這就叫明主。

　　【小識】

　　自見與自知

　　《老子》說：“知人者智，自知者明。”如果不能很好地認識到自己的長處和短處，就不能透徹地了解事物。韓非進一步說：“目短于自見，故以鏡觀面；智短于自知，故以道正己。”無論是明君還是賢人，都要明確認識到自身的不足，如此才能自知自見。“目失鏡則無以正須眉，身失道則無以知迷惑。”這既是說自見的局限，也是說自知的重要。韓非舉例說，魏國的西門豹因為性格急躁，所以佩戴柔軟的皮帶來提醒自己；董安于因為性子很慢，所以佩戴繃緊的弓弦來激勵自己，這兩位都是能夠自知不足的人。

　　《喻老》中也記載了一個“目不自見”的故事。楚莊王認為越國“政亂兵弱”，想要伐越，大夫杜子勸諫說：“智如目也，能見百步之外而不能自見其睫。”智慧就如同人的眼睛，可以看到百步之外的東西，但卻不能看到自己的睫毛。為什么這么說？“王之兵自敗于秦、晉，喪地數(shù)百里，此兵之弱也。莊蹊蹻為盜于境內(nèi)而吏不能禁，此政之亂也。”這樣來看，楚莊王的弱亂并不在越之下，他竟然還想要伐越，這就是“智之如目”。所以，楚莊王的問題就在于不能自見。韓非進而感慨說：“故知之難，不在見人，在自見。故曰：‘自見之謂明。’”能夠清晰認識到自身不足的人，才能稱之為明主，也才能夠在治國中顯示出過人的謀略。

　　平原君趙勝為戰(zhàn)國四公子之一，賢能有謀略。在秦國包圍邯鄲的危急時刻，他曾想方設法向魏、楚求助，并且盡散家財，發(fā)動士兵堅守城池，最終幫助趙國解了邯鄲之圍。但是邯鄲之危也與平原君自己的過失密不可分。他當時受韓國上黨太守馮亭邪辭的誘惑，貪圖了白得上黨十幾座城池的利益，卻沒有看到馮亭打算引趙抗秦的背后用意。在他的主導下，趙國最終卷入了戰(zhàn)爭，由此引發(fā)了歷史上著名的“長平之戰(zhàn)”，趙國四十萬將士遭到秦軍活埋，從而危及邯鄲。所以司馬遷在《史記•平原君虞卿列傳》中評價說：“平原君，翩翩濁世之佳公子也，然未睹大體。鄙語曰：‘利令智昏。’平原君貪馮亭邪說，使趙陷長平兵四十余萬眾，邯鄲幾亡。”司馬遷的批判是很對的。因為平原君一時的不察，從而導致趙國的亡國之危，這就是不自知、不自見的緣故。

　　“天下有信數(shù)三: 一曰智有所不能立,二曰力有所不能舉,三曰強有所不能勝。”智不能自立,力不能自舉,強不能自勝，這就是天下的定數(shù)。所以君主只有運用“法術”，才能真正實現(xiàn)“觀行之道”。韓非進一步說：“明主觀人，不使人觀己。”君主要觀察臣下，但不能被臣下所觀察。這既是君主的“觀行術”，也是其馭臣術——在韓非的心中，如果沒有了“術”，僅有“法”是遠遠不夠的。（阿陽）