唯物辯證法認為，事物是普遍聯(lián)系的。從本質(zhì)上說，這個觀點指出事物內(nèi)部各要素以及事物之間的相互作用，推動著事物的運動、變化和發(fā)展，從而構(gòu)成宇宙萬物千變?nèi)f化的生動圖景。列寧曾說：“發(fā)展顯然不是簡單的、普遍的和永恒的生長、增多（或減少）等等。——既然如此，那首先就要更確切地理解進化，把它看作一切事物的產(chǎn)生和消滅、相互過渡。”這為我們研究和把握發(fā)展范疇提供了方向性指導(dǎo)。一般來說，發(fā)展作為哲學范疇，需要從永恒性、質(zhì)變性和規(guī)律性三個方面來認識。

　　發(fā)展是一個永恒的過程

　　要從哲學的高度來理解“發(fā)展”范疇，必須與“運動”“變化”兩個概念結(jié)合起來，弄清楚三個概念之間的聯(lián)系和區(qū)別。這是理解唯物辯證法的發(fā)展觀的前提。

　　一般說來，運動是物質(zhì)的存在方式，是事物變動不居的動態(tài)過程。運動包括宇宙中發(fā)生的一切變化和過程，所以就一般含義來說，“運動”和“變化”是同等意義的概念，既包括事物發(fā)生的量變過程，也包括事物發(fā)生的質(zhì)變過程；既包括事物上升的、進化的過程，也包括事物下降的、衰亡的過程。但是，二者也有細微的區(qū)別。如我們談“運動”的時候，往往更側(cè)重于表述事物存在的一般方式；而“變化”則較側(cè)重于強調(diào)運動中所產(chǎn)生的不同的內(nèi)容，即事物內(nèi)外部因素所發(fā)生的演變。在哲學史上，運動曾被歸結(jié)為機械運動，被認為只是數(shù)量的增減和機械的移動，并不發(fā)生本質(zhì)性的變化。恩格斯把運動歸納為五種形式，即機械的、物理的、化學的、生物的和社會的運動，大大拓展了運動概念的內(nèi)涵。

　　然而，“運動”和“變化”作為高度抽象的概念，并沒有直接表達或規(guī)定自身的總體性質(zhì)，更沒有指出事物發(fā)展的趨勢或方向。因此，作為哲學層面的發(fā)展概念便應(yīng)運而生了。恩格斯有一段名言：“一個偉大的基本思想，即認為世界不是既成事物的集合體，而是過程的集合體，其中各個似乎穩(wěn)定的事物同它們在我們頭腦中的思想映象即概念一樣都處在生成和滅亡的不斷變化中，在這種變化中，盡管有種種表面的偶然性，盡管有種種暫時的倒退，前進的發(fā)展終究會實現(xiàn)。”所謂過程，是指一切事物都有其產(chǎn)生、發(fā)展和轉(zhuǎn)化為其他事物的歷史，都有它的過去、現(xiàn)在和未來，是事物發(fā)展在時間上的持續(xù)和在時空上的延伸。一切事物都是作為過程而存在、作為過程而發(fā)展的。豐富多彩的大千世界是個永恒發(fā)展的過程。

　　發(fā)展是舊事物滅亡、新事物產(chǎn)生的過程

　　從世界整體來看，一切事物都處在產(chǎn)生、發(fā)展和滅亡的過程中。歷史上的任何東西，從當時的歷史條件來看，都有其存在的根據(jù)和理由，但隨著條件的改變，又會喪失其存在的根據(jù)和理由，從而轉(zhuǎn)化為其他事物，以此構(gòu)成整個物質(zhì)世界生生不息的發(fā)展過程。所以，發(fā)展作為一個哲學范疇，是在概括運動、變化基本特性的基礎(chǔ)上，進一步揭示事物運動的整體趨勢和根本方向?？梢哉f，發(fā)展是指事物的前進性、上升性的變化，反映著事物由一種質(zhì)態(tài)向另一種質(zhì)態(tài)的飛躍，或者是從一種運動形式中產(chǎn)生出另一種運動形式的過程，特別是指人們在現(xiàn)實的社會生活中各個方面所經(jīng)歷的由簡單到復(fù)雜、由低級到高級、由無序到有序的過程。

　　發(fā)展是一種運動和變化，但這并不是說所有的運動和變化都是發(fā)展，只有那些向上的和進步的運動和變化才是發(fā)展。當然，任何事物在發(fā)展過程中都不可能呈現(xiàn)出直線性，往往在某個時期或階段出現(xiàn)下降或倒退的現(xiàn)象，但是從事物運動和變化的總趨勢來看，則是向上的和進步的。從這個角度說，發(fā)展的實質(zhì)就是新事物的產(chǎn)生和舊事物的滅亡。所謂新事物，是指在歷史發(fā)展過程中具有必然性的、合乎歷史前進方向的、具有遠大前途的東西；而舊事物則是指在歷史發(fā)展過程中逐漸喪失其歷史必然性、日趨滅亡的東西。當然，判斷一個事物是不是新事物，不能以其出現(xiàn)的時間先后為標準，因為新出現(xiàn)的事物不一定就是新事物，出現(xiàn)一段時間的事物也未必是舊事物；也不能以其數(shù)量的多少、力量的強弱為標準，因為新事物在剛剛誕生的時候，往往數(shù)量不多，力量弱小。要判斷一個事物是不是新事物，關(guān)鍵要看其是否具有歷史必然性，是否符合歷史發(fā)展的趨勢。

　　發(fā)展過程具有規(guī)律性

　　把發(fā)展與規(guī)律聯(lián)系起來，把自然界、社會和人的思維的一般規(guī)律作為哲學的研究對象，是馬克思恩格斯所創(chuàng)立的新哲學的一大貢獻。恩格斯在《路德維希•費爾巴哈和德國古典哲學的終結(jié)》一文中，在充分肯定費爾巴哈是個“杰出的哲學家”的同時，指出其哲學存在四大缺陷，第一個缺陷就是“哲學這一似乎凌駕于一切專門科學之上并把它們包羅在內(nèi)的科學的科學，對他來說，仍然是不可逾越的屏障，不可侵犯的圣物”，說明費爾巴哈沒有對自己的哲學確立科學的研究對象。恩格斯詳細闡述了馬克思對黑格爾唯心主義辯證法改造的過程，指出“辯證法就歸結(jié)為關(guān)于外部世界和人類思維的運動的一般規(guī)律的科學”，這就為辯證法確立了科學的研究對象。恩格斯充分利用當時自然科學的最新研究成果，揭示了自然界的發(fā)展規(guī)律，并強調(diào)“自然界也被承認為歷史發(fā)展過程了。而適用于自然界的，同樣適用于社會歷史的一切部門和研究人類的（和神的）事物的一切科學”，歷史唯物主義的任務(wù)“歸根到底，就是要發(fā)現(xiàn)那些作為支配規(guī)律在人類社會的歷史上起作用的一般運動規(guī)律”。恩格斯不僅為歷史唯物主義確立了科學的研究對象，而且全面系統(tǒng)地闡述了人類社會發(fā)展的基本規(guī)律。

　　事物的發(fā)展過程具有規(guī)律性。但是，規(guī)律的表現(xiàn)形式和實現(xiàn)方式在不同的領(lǐng)域是不一樣的，這就必然影響我們對事物發(fā)展規(guī)律的認識。恩格斯指出，在自然界中，全是沒有意識的、盲目的動力在彼此發(fā)生作用，而一般規(guī)律就表現(xiàn)在這些動力的相互作用之中；沒有任何事情是作為預(yù)期的自覺的目的發(fā)生的。如老鼠生出來并不是為了給貓吃的。而在社會歷史領(lǐng)域內(nèi)，進行活動的是具有意識的、經(jīng)過思慮或憑激情行動的、追求某種目的的人；任何事情的發(fā)生都是人所進行的具有自覺意圖、有預(yù)期的、有目的活動的結(jié)果。正是因為人有意識、有目的地參與，自然規(guī)律和社會規(guī)律的實現(xiàn)方式才具有本質(zhì)性差別，這一點不僅直接影響到社會歷史的發(fā)展進程，也深刻影響到人們對社會歷史規(guī)律的認識。

　　然而，必須認識到，盡管人的活動是有計劃有目的的，但“它絲毫不能改變這樣一個事實：歷史進程是受內(nèi)在的一般規(guī)律支配的”。這是因為，雖然人們“行動的目的是預(yù)期的，但是行動實際產(chǎn)生的結(jié)果并不是預(yù)期的”。這說明社會歷史發(fā)展有著不以人們主觀意志為轉(zhuǎn)移的客觀規(guī)律。同時，在社會歷史領(lǐng)域里，社會發(fā)展在表面上也要受到偶然性的支配，但是“在表面上是偶然性在起作用的地方，這種偶然性始終是受內(nèi)部的隱蔽著的規(guī)律支配的，而問題只是在于發(fā)現(xiàn)這些規(guī)律”。我們在研究和探索社會發(fā)展規(guī)律的過程中，必須注意其表現(xiàn)形式和實現(xiàn)方式。

　　馬克思主義哲學指出發(fā)展是有規(guī)律的，并且告訴人們有哪些規(guī)律：對立統(tǒng)一規(guī)律、質(zhì)量互變規(guī)律和否定之否定規(guī)律，是存在于自然界、人類社會和思維領(lǐng)域的一般規(guī)律；本質(zhì)和現(xiàn)象、內(nèi)容和形式、原因和結(jié)果、必然性和偶然性、可能性和現(xiàn)實性等，是唯物辯證法的基本范疇，從不同側(cè)面進一步揭示了物質(zhì)世界的普遍聯(lián)系和永恒發(fā)展；生產(chǎn)關(guān)系必須適應(yīng)生產(chǎn)力的發(fā)展狀況，上層建筑必須適應(yīng)經(jīng)濟基礎(chǔ)的發(fā)展狀況，是人類社會發(fā)展的基本規(guī)律。馬克思主義哲學不僅把自然界、人類社會和人的思維的一般規(guī)律作為研究對象，而且從不同的層面構(gòu)建起科學的規(guī)律體系，使哲學史的發(fā)展進入全新階段?！局醒朦h校（國家行政學院）哲學教研部教授 阮青】